1，有天地，然後万物生焉。
有天地，指的就是乾坤二卦，这是六十四卦的第一对，有了天地，阴阳交融，自然随后就生有万物。
2，盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
万物充盈天地之间，“受” ，是承续的意思，指一卦接一卦。这是讲前后过渡。屯读zhun，有囤积的意思，开始积累就慢慢有了万物充盈。事物刚生出来，肯定是蒙昧无知幼稚天真的，所以才需要接受教育。
3，物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。
小孩刚出生还幼稚的时候，你不能不养育他，需要时间，需要吃喝。要吃喝就有争讼，要打官司。有人困惑，为什么吃饭就得争讼？你想想为了生存抢饭吃，是不是就得打仗冲突？
4，讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。
有了争讼谁也说服不了谁，怎么办？那就得出兵打仗，要打仗就得拉拢人吧？所以说师者，众也，众必有所比。师为军队为多人的意思，比就是团结亲附。
5，比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有礼，故受之以 《履》。
你想亲附拉拢别人，就得有积蓄，不然没好处谁来帮你？东西积蓄的多了，就得有规矩礼数，不能想怎么办就怎么办。有了规矩还不行，关键是履行践行。
6，履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。
脚踏实地一步一步按着道义往前走，必能安然通泰，但是任何东西都不能永远通达顺利，所以物极必反，好到极点就会变坏。
7，物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。
事情也不可能永远坏，倒霉久了也会拨云见日，合久必分，分久必合。与人同心同德，万物必来归附，所以就会大有所获。
《杂卦》：《大有》众也，《同人》亲也。是以《大有》为得众，《同人》为得亲。这里作者的解释似乎是，得人得众才能得物得利，与人同利才能众物归焉。但“同人”的意思，按之经义，并非“与人同” ， 而是合军聚众。此与经义不合。
8，有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
富有的人不能骄傲自满，得谦虚待人，有实力还谦虚的人，必是快乐愉悦的。豫卦的“豫”是逸豫之豫，有负面含义。下文说“以喜随人者必有事” ，以“豫”为喜，也与经义不符。
9，豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以 《蛊》。蛊者，事也。
享受欢乐一定会有人跟随，但是一直跟着别人玩，那肯定要出事的。所以蛊是事，事故的意思。《杂卦》说《随》无故也 ，强调的是“无故” ；《蛊》卦和它相反， “以喜随人者必有事” ，强调的是“有事”。“蛊者，事也”的“蛊” ，《经义述闻·周易上》读为事故之故。
10，有事而後可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然後可观，故受之以《观》。
吃一堑长一智，经历过一些事，可以让自己变得强大。所以临是大的意思。事物强大了，就得仔细观察思考反省，否则又会物极必反。“临”可训大，作者说， “临”是物大， “观”是可观，也与经义不符。
11，可观而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。
观察反省自然就会合心合力，事物不能苟合，所以需要装饰。“嗑”可读合，噬嗑是吃东西，这里当苟合讲，是作者的发挥，与经义不符。
12，致饰，然後亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。
经过美化装饰，通达也就到尽头，又要物极必反了，所以会互相剥离，当然也不可能永远剥离，就是这么反反复复。
13．复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。
返回原地自然就不乱，事业不乱一切稳定，就会慢慢又有积蓄。
14，物畜然後可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。
东西多了，财富多了，需要养生，如果不养精蓄锐，就不能行动，不能行动这可是大过错。另一种解释为《杂卦》：《颐》养正也。颐是腮帮子，用来吃东 西，吃东西叫“养” ，一是养活自己，二是养活别人。作者说， “物畜然後可养” ，意思是财富多了才能养人。“不养” ，是民无所养。民无所养，则上不可以劳之动之。民无所养，在于财富不足，不足的反面 是“大过”。“大过”是太过分。
15，物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽， 故受之以《离》。离者，丽也。
太过分了就会陷入坎坷困境，困境之处必须有所依附才能走出困境。坎是水，离是火，水火对立，是二者的基本对立。但这里采用的是另一 种解释。
16，有天地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫妇， 有夫妇然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
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